Cтраница 1
Смерть тела означает и смерть души, ибо сущность души заключается в движении атомов в теле. Смерть есть совершенно новое, бесчувств, состояние тела. [1]
Религия, как w наука, не может ни доказать, ни отвергнуть догму о продолжении жизни души после смерти тела. Ответ сводится, поэтому, к индивидуальной вере. К сожалению, дать ответ на этот персональный вопрос; может только смерть. [2]
Дикарь почитает животных за их превосходство в силе, храбрости или хитрости и склонен приписывать им душу, способную, подобно человеческой душе, жить после смерти тела и сохранять свои прежние вредные или полезные свойства. [3]
Именно в брахманскую эпоху формулируются основные религиозные идеи, ставшие общими для брахманизма, буддизма и индуизма. Душа человека, согласно представлениям брахманов, после смерти тела не погибает, а переселяется в другое тело, происходит перевоплощение души - реинкарнация. Следующее воплощение зависит от поведения человека в теперешней жизни и прежде всего от точности соблюдения им кастовых правил. Исполняя все правила поведения, человек может воплотиться в следующем рождении в более высокой касте. [4]
В отличие от прежних, языческих верований в бессмертие человеческой души, которая после смерти тела переселяется в другие тела ( вспомним Платона), средневековое сознание убеждено в том, что человек - когда исполнятся времена - воскреснет целиком, в своем телесном облике, ибо, согласно христианскому учению, душа не может существовать вне тела. Догматы боговоплощения и воскресения во плоти тесно между собой связаны. Именно эти догматы легли в основу средневекового понимания проблемы соотношения души и тела. [5]
Римской империя обусловил специфику философии М. А. В его трактовке стоицизм окончательно теряет материалистические черты я принимает религиозно-мистический характер. Бог у - первооснова всего сущего, это мировой разум, в к-ром растворяется всякое индивидуальное сознание после смерти тела. Его этике свойствен и фатализм, проповедь смирения и аскетизма. Он призывает к нравственному усовершенствованию и очищению, самоутешению через самоуглубление и познание фатальной необходимости, правящей миром. [6]
Римской империи обусловил специфику философии М. А. В его трактовке стоицизм окончательно теряет материалистические черты и принимает религиозно-мистический характер. Бог у - первооснова всего сущего, это мировой разум, в к-ром растворяется всякое индивидуальное сознание после смерти тела. Его этике свойствен и фатализм, проповедь смирения и аскетизма. Он призывает к нравственному усовершенствованию и очищению, самоутешению через самоуглубление и познание фатальной необходимости, правящей миром. [7]
Римской империя обусловил специфику философии М. А. В его трактовке стоицизм окончательно теряет материалистические черты я принимает религиозно-мистический характер. Бог у - первооснова всего сущего, это мировой разум, в к-ром растворяется всякое индивидуальное сознание после смерти тела. Его этике свойствен и фатализм, проповедь смирения и аскетизма. Он призывает к нравственному усовершенствованию и очищению, самоутешению через самоуглубление и познание фатальной необходимости, правящей миром. [8]
Назревавший кризис Римской империи обусловил специфику философии М. А. В его трактовке стоицизм окончательно теряет материалистические черты и принимает религиозно-мистический характер. Бог у - первооснова всего сущего, это мировой разум, в к-ром растворяется всякое индивидуальное сознание после смерти тела. Его этике свойствен и фатализм, проповедь смирения и аскетизма. Он призывает к нравственному усовершенствованию и очищению, самоутешению через самоуглубление и познание фатальной необходимости, правящей миром. [9]
Назревавший кризис Римской империи обусловил специфику философии М. А. В его трактовке стоицизм окончательно теряет материалистические черты и принимает религиозно-мистический характер. Бог у - первооснова всего сущего; это мировой разум, в к-ром растворяется всякое индивидуальное сознание после смерти тела. Его этике свойствен фатализм, проповедь смирения и аскетизма. Он призывает к нравственному усовершенствованию и очищению через самоуглубление и познание фатальной необходимости, правящей миром. [10]
Продолжение существования души после смерти тела постепенно стало повсеместно общепризнанным в римском мире элементом веры. Точно так же все более и более общепринятой становилась вера в некое воздаяние или кару для умершей души за совершенные на земле поступки. [11]
МАРК АВРЕЛИЙ Антонин ( 121 - 180) - философ-стогис, римский император. Назревавший кризис Римской империи обусловил специфику философии М. А. В его трактовке стоицизм окончательно теряет материалистические черты и принимает религиозно-мистический характер. Бог у - первооснова всего сущего, это мировой разум, в к-ром растворяется всякое индивидуальное сознание после смерти тела. Его этике свойствен и фатализм, проповедь смирения и аскетизма. Он призывает к нравственному усовершенствованию и очищению, самоутешению через самоуглубление и познание фатальной необходимости, правящей миром. [12]
Уже с того весьма отдаленного времени, когда люди, еще не имея никакого понятия о строении своего тела и не умея объяснить сновидений, пришли к тому представлению, что их мышление и ощущения есть деятельность не их тела, а какой-то особой души, обитающей в этом теле и покидающей его при смерти - уже с этого времени они должны были задумываться об отношении этой души к внешнему миру. Если она в момент смерти отделяется от тела и продолжает жить, то нет никакого повода придумывать для нее еще какую-то особую смерть. Так возникло представление о ее бессмертии, которое на той ступени развития казалось отнюдь не утешением, а неотвратимой судьбой и довольно часто, например у греков, считалось подлинным несчастьем. Не религиозная потребность в утешении приводила всюду к скучному вымыслу о личном бессмертии, а то простое обстоятельство, что, раз признав существование души, люди в силу всеобщей ограниченности никак не могли объяснить себе, куда же девается она после смерти тела. [13]
Уже с того весьма отдаленного времени, когда люди, еще не имея никакого понятия о строении своего тела и не умея объяснить сновидений, пришли к тому представлению, что их мышление и ощущения есть деятельность не их тела, а какой-то особой души, обитающей в этом теле и покидающей его при смерти - уже г этого времени они должны были задумываться об отношении этой души к внешнему миру. Если она в момент смерти отделяется от тела и продолжает жить, то нет никакого повода придумывать для нее еще какую-то особую смерть. Так возникло представление о ее бессмертии, которое на той ступени развития казалось отнюдь не утешением, а неотвратимой судьбой и довольно часто, например у греков, считалось подлинным несчастьем. Не религиозная потребность в утешении приводила всюду к скучному вымыслу о личном бессмертии, а то простое обстоятельство, что, раз признав существование души, люди в силу всеобщей ограниченности никак не могли объяснить себе, куда же девается она после смерти тела. Совершенно подобным же образом вследствие олицетворения сил природы возникли первые боги, которые в ходе дальнейшего развития религии принимали все более и более облик внемировых сил, пока в результате процесса абстрагирования - я чуть было не сказал: процесса дистилляции - совершенно естественного в ходе умственного развития, в головах людей не возникло, наконец, из многих более или менее ограниченных и ограничивающих друг друга богов представление о едином, исключительном боге монотеистических религий. [14]
На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи ( causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина ( causa finalis) вещи, которой поэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем растительной душой, как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина ( causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. [15]