Cтраница 1
Механическая солидарность, доминируя в архаических обществах, вместе с тем никогда полностью не вытесняется, не исчезает. В социально-дифференцированных обществах она проявляется в виде любви к Родине, своим национальным обычаям, присутствует в уголовном праве, поскольку оно предусматривает репрессивные наказания, являющиеся трансформированной формой мести. [1]
Хотя механическая солидарность в его интерпретации характерна преимущественно для архаических обществ, а органическая - для современных промышленных, все же это деление в большой мере носит аналитический характер. [2]
Регуляция социальных связей в обществах механической солидарности осуществляется на основе конкретной адресности, детали-зированности. Люди взаимодействуют не с функцией другого ( для них незначимо, что он делает, чем он для него и других незаменим) - связь осуществляется преимущественно на эмоционально-нравственной основе, поскольку в основном это сородичи, соседи, люди одной крови. [3]
В неразвитых, архаических обществах существовала механическая солидарность, поскольку люди в этих обществах были связаны чисто механически. [4]
В примитивных обществах, основанных на механической солидарности, личность не принадлежит себе и поглощается коллективом. Напротив, в развитом обществе, основанном на органической солидарности, оба дополняют друг друга. Чем примитивнее общество, тем больше люди похожи друг на друга, тем выше уровень принуждения и насилия, ниже ступень разделения труда и разнообразия индивидов. Чем больше в обществе разнообразие, тем выше терпимость людей друг к другу, шире базис демократии. Чем глубже разделение труда, тем больше появляется новых профессий. [5]
Фактические все они признают две главные формы социальное жизни или два типа социальных структур, хотя и называют их неодинаково ( простая кооперация, органическая солидарность, общность и сложная кооперация, механическая солидарность, общество), согласны они и с тем, что первые возникли раньше, вторые их заменяют в ходе истории, вытеснение это не происходит абсолютно, есть разного рода формы сосуществования. [6]
Опираясь на идеи классиков мировой социологии ( см. раздел П, главу III), можно определить основную направленность эволюции социальных институтов ( западноевропейского общества) следуют щим образом: от институтов общинного типа ( механической солидарности, традиционного общества) с присущими им малой диф-ференцированностью, аскриптивностью, чувственно-индивидуальным ( а не универсалистским) отношением к партнеру - к современным ( модерным) институтам ( с органической солидарностью, рациональным действием) с присущим им дифференцированнос-тью, доминированием достиженческих универсалистских норм, правил игры. [7]
Во-вторых, органическую солидарность, которая порождается разделением общественного труда и которая основана не на сходстве, а на различии индивидов. И если механическая солидарность предполагает поглощение индивида коллективом, то органическая солидарность, напротив, предполагает развитие личности. Именно благодаря разделению труда индивид осознает свою зависимость от общества, которая раньше поддерживалась репрессивными мерами. Дюркгейм, так как разделение труда становится важным источником социальной солидарности, то оно ( разделение труда) вместе с этим становится основанием морального порядка. Поэтому переход от механической солидарности к органической он считает не только историческим законом, но и главным показателем прогресса. [8]
Главная идея Дюркгейма: индивид - производное от общества, а не наоборот. Исторически первичные коллективистские общества с механической солидарностью, где все похожи друг на друга и жизнь управляется социальными императивами и запретами, которые навязываются индивиду группой и которым он повинуется как высшей силе. Следовательно, нельзя объяснить такие социальные феномены, как социальная дифференциация и органическая солидарность ( каждый волен думать, желать и действовать согласно собственным предпочтениям), исходя из индивидов: социальная система несводима к слагающим ее элементам, целому принадлежит приоритет по отношению к частям. [9]
В работе Разделение труда ( 1893) Дюркгейм рассматривает проблему возрастного плюрализма и дифференциации в современном обществе. В традиционном обществе существует то, что Дюркгейм называет механической солидарностью: индивиды мало отличаются друг от друга; разделяя коллективные представления, они испытывают одинаковые чувства, привержены одним и тем же ценностям. В дифференцированном обществе современного типа складывается иная, органическая солидарность, когда вместе живут разные и менее друг от друга зависимые люди. Поскольку индивиды специализированы в своем труде, они нуждаются друг в друге и находят способы совмещать свои различия. Закон, например, помогает удерживать в должных границах поведение нуждающихся в обществе индивидов, тогда как раньше средствами были смерть или изгнание. Дюркгейм формулирует в этой работе концепцию интернализации моральных норм индивидом. [10]
Несомненно, доказывая нормальный характер солидарности и анормальный характер ее отсутствия, Дюркгейм во многом выдавал желаемое за действительное, за что подвергался вполне обоснованной критике. Он чрезмерно оптимистично оценил реальность и перспективы органической солидарности и совершенно не предвидел массовые всплески механической солидарности в тоталитарных обществах. [11]
Для обоснования этого положения Дюркгейм развивает теорию, которая сводится к следующему. Если в архаических ( сегментарных) обществах социальная солидарность основана на полном растворении индивидуальных сознаний в коллективном сознании ( механическая солидарность), то в развитых ( организованных) социальных системах она основана на автономии индивидов, разделении функций, функциональной взаимозависимости и взаимообмене ( органическая солидарность), причем коллективное сознание здесь не исчезает, но становится более общим, неопределенным и действует в более ограниченной сфере. [12]
Этот тип солидарности доминирует в архаических обществах, возникая вначале на общинно-клановой, а затем на территориальной основе. Механическая солидарность существует в условиях малого объема и плотности населения, слабой функциональной взаимозависимости индивидов - их связывают преимущественно кровно-родственные узы, территория, этническое сходство, но не специализированные функции, делающие их ощутимо зависимыми друг от друга в повседневной жизни. [13]
В объяснении этой проблемы Дюркгейм отталкивается от типичной для социологии XIX века идеи двух типов общества: традиционное и современное. Отсюда он выделяет два типа социальной солидарности. Во-первых, механическую солидарность, которая была типична для традиционного; архаического общества и основывалась на неразвитости и сходстве составляющих общество людей. Индивид в таком обществе не принадлежит сам себе, а коллективное сознание почти целиком покрывает индивидуальные особенности, то есть отсутствует собственное Я - Я это только МЫ. Как известно, социальное принуждение выражалось здесь в строгих репрессивных законах, карающих за малейшее отклонение от норм коллективного поведения. [14]
Именно осуществление принципа социальной солидарности может успешно противостоять теперь пагубным проявлениям индивидуального, группового, национального эгоизма - следствиям традиционного деспотического централизма, многолетнего искоренения естественных различий и насаждения искусственного единообразия. При этом необходима именно такая солидарность, которая основана на различиях, на взаимодополнительности и взаимообмене. Выражаясь дюрк-геймовским языком, насильственная и искусственная механическая солидарность должна уступить место естественной и добровольной органической солидарности. [15]