Cтраница 2
Вершиной философии у Канта выступает этика, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности. Во всем сотворенном мире все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а вместе с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе ( Кант И. Этика выступает у него как особая часть философии, которая регулирует отношения между людьми. Но любая регуляция таких взаимоотношений реально выражается в системе нравственных норм, которыми предписывается поступать так, а не иным образом. И Кант ставит проблему того, как и кем могут бьггь обоснованы такие нормы, чтобы иметь характер общей обязательности для людей. [16]
Позитивно в содержании этих концепций то, что они отвергают понимание человека как своего рода демиурга, стоящего над чуждой ему и косной природой, которая выступает лишь в роли объекта покорения, подчинения. Это выливается в своего рода волюнтаризм, высокомерное небрежение возможными последствиями природопреобразующей активности и для природы, и для человека. [17]
Таким образом, он пытается преодолеть психологизм и субъективизм в понимании человека и различных явлений культурной жизни, выявляя их объективную и рациональную основу. Свою концепцию Леви-Строс назвал сверхрационализмом, который стремится интегрировать чувственное в рациональное, причем разумность ( рациональность) признается свойством самих вещей. [18]
Но современные рекламисты все чаще исходят из комплексного, вероятностного, психологизированного понимания человека, в котором большое внимание уделяется гибкости, подвижности и иррациональности его поведения, критикуется чрезмерная упрощенность бинарных оппозиций ( Ульяновский А Мифо-дизайн рекламы. Это означает, что рекламисты, создавая имидж товара или утверждая Вы этого достойны. Для стимулирования такого иррационального, бессознательного выбора рекламисты используют психологические методы и приемы ( предпочтение цветовых гамм, восприятие музыкального тона и громкости, подсознательные побуждения, возникающие в тех или иных ситуациях), которые являются, как правило, засекреченным ноу-хау рекламных агентств. [19]
Самым распространенным учением в современной Ев ропе Бердяев называет антропологическое учение - понимание человека как существа социального, как продукта общества, а также как изобретателя орудий. Данное учение имеет сейчас большее значение, чем учение естес-твеннобиологическое. [20]
Фарадей тут же ответил Максвеллу теплым письмом, в котором нетрудно почувствовать благодарность не балуемого пониманием стареющего человека, мудреца, нашедшего на склоне лет родственную душу, сток душев-чых и научных излияний. [21]
Уже здесь определенное сочетание общефилософских принципов, взятых в социально - философском аспекте, применительно к пониманию человека, дает в итоге исходный постулат социализма - толкование родовой человеческой сущности как общей, непосредственно коллективной, обладающей безусловным приоритетом по отношению к каждому отдельному индивиду. [22]
Либерализм как философия восходит к доктринам европейского Просвещения и сводится к следующим концепциям: негативное понимание свободы ( как простого отсутствия преград перед волей человека), рационалистическое и биологизаторскос понимание человека ( человек как рациональный эгоист), примитивное, механистическое понимание общества. Как видим, в плане своего философского базиса либерализм давно устарел, гак как современная философия подвергла жесткой критике и отбросила практически все названные концепции. [23]
В христианской философии, как уже отмечалось, устойчиво конкурируют два подхода к специфике человеческого существования - августинианский и томистский. Понимание человека в русле христианского платонизма как души, использующей тело, является основополагающим для философии Августина. В ней человек предстает существом, обретающим смысл своего существования в созерцании божественного Абсолюта, сопричастным вечности и одновременно распростертым во времени. Рассуждая об озарении души божественным светом, Августин оригинально поставил проблему взаимосвязи веры и знания, авторитета и разума. Утверждая примат воли над разумом, Августин усматривал в свободном выборе человека возможность появления зла. Исходящая от Бога благодать виделась ему спасающей избранных, помогающей им идти по пути добродетели. [24]
Для популярного понимания человека душа является чем-то простым, неделимым, единым, составляющим полную противоположность протяженным материальным телам. Но в таком случае, как она может мыслиться в соединении с протяженным и состоящим из многочисленных частей материальным органом. Ведь тогда, значит, разрезая мозг, можно перерезать и душу. Очевидно, заключали отсюда, связь души с мозгом может осуществиться только в одной единственной точке или, по крайней мере, в пространстве одного небольшого и строго описанного участка. К последнему должны направляться все материальные возбуждения, которые надлежало воспринять душе, как нематериальной сущности, и отсюда же исходят обратные действия души на мир материальный; только в этом, господствующем над всем центре душа вступает в сношение с мозгом. И вот в течение многих столетий деятельно искали такое точкообразное седалище души и предполагали его во всех, хотя бы немного подходящих для этого частях мозга. [25]
Социология, стремясь объяснить человеческое общество как особую часть природы, возникшую в результате взаимодействия людей, пытаясь дать социологическое понятие человека, должна открыть и указать прежде всего на те особенности человека, которые делают его человеком, которые являются сущностными и из которых проистекают все остальные его особенности. Исходя из понимания человека как существа практического, мы полагаем, что такими его особенностями являются: творчество, свобода и социальность. [26]
Его рассмотрение подытоживает и конкретизирует понимание человека, предпринятое в предшествующем изложении. [27]
Гете, Гердер, Романтизм) происходит возвращение к пониманию человека как живой целостности, характерному для эпохи Возрождения. [28]
С требованием уважать человека, индивидуальность, личность тесно сочеталась идея самостоятельности человека, убеждение, что он может управлять и собой, и другими. Не менее важна третья ценность, определившая характер нашей культуры и понимание человека, - идея демократизации общественной жизни и образования. [29]
Тиллих в своем трехтомном труде Систематическая геология трактует богословские понятия как символы экзистенциального понимания человека в его отношении с Богом и выдвигает метод корреляции, которая должна перебросить мост от философии, формулирующей вопросы, к теологии, дающей ответы. Тиллих развивает понятие Бога как единства имманентного и трансцендентного, основы бытия, указывает, что объектом теологии является то, что нас в высшей степени заботит. Эту крайнюю озабоченность - ultimate concern ( переводится также: высший интерес, последняя озабоченность, безусловная забота) вызывает то, что определяет бытие или небытие человека. Разработке секулярной теологии, освобожденной как от старого теоцентризма, так и от чрезмерного антропоцентризма, служит развиваемая Тиллихом концепция культуры и ее отношения к религии. Культура мыслится Тшт тихом как самореализация Бога в мире и истории через человеческую деятельность, а религия - как субстанция культуры. В теологии Тиллиха обнаруживается в полной мере основное противоречие феноменологичес-ко-антропологического способа обоснованнее религии: вера, отосланная в повседневность и секулярную культуру, постоянно балансирует на грани неверия, и сомнение оказывается ее необходимым элементом. Но именно этот подход своим понятием Бога как глубины бытия и человеческого существования повлиял на радикальные формы модернизации христианства. [30]