Cтраница 3
В-третьих, интерес к пробуждающемуся религиозному сознанию плечо в плечо идет с возрождением народных обычаев, традиций, празднований и ритуалов. [31]
Проблема приоритета рациональной или эмоциональной сторон религиозного сознания получает новую грань при рассмотрении вопроса о взаимодействии различных уровней религиозного сознания. Дело в том, что в развитых религиозных системах религиоведы вычленяют, по крайне мере, два четко обозначенных уровня: обыденное религиозное сознание и теоретически-оформленное, концептуальное ( понятийное) религиозное сознание. На обыденном уровне религиозное сознание существует в виде образов, представлений, установок, настроений, чувств, переживаний, привычек, традиций. На этом уровне присутствует рациональный, эмоциональный и волевые элементы религиозной веры, но доминирующая роль принадлежит эмоционально-волевому элементу. Содержание сознания облачено в наглядно-образные формы. По характеру своего формирования оно в значительной мере носит индивидуально-личностный характер. Поэтому этот уровень нередко называют религиозной психологией. [32]
Из этого следует, что между религиозным сознанием. Религиозный культ есть ничто иное, как социальная форма объективации религиозного сознания, реализация религиозной. Те или иные взгляды и представления, образующие мировоззренческие конст-рурции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придает им духовно-практический характер. [33]
В культе дьявола мы видим преломленное религиозным сознанием стремление той или иной социальной группы замкнуться в своей конечности, дать выражение своим претензиям на право маргинального существования или же противопоставить себя складывающейся целостности общества с: его ценностями и всеобщими идеалами. [34]
В то же время содержащиеся в религиозном сознании элементы догматического вероучения резко ослабевают и уже меньше привлекают к себе внимание. Не такой тесной и жесткой становится связь верующего с церковью и ее официальными установками. Утрачивается постоянство в посещении церкви. Общение верующих все в большей мере начинает носить неформальный характер. В религиозном сознании на первое место выходят нравственные и политические моменты, которые своим актуальным содержанием поддерживает религиозность и способствуют ее сохранению. Массовое религиозное сознание - не поднимаясь до уровня идеологии, закрепляется на уровне общественной психологии, в основном и питающей религиозность. [35]
Психология религии, которая изучает различные проявления религиозного сознания и мистических состояний. В этой области работает много исследователей; здесь можно упомянуть Вильяма Джемса с его классической книгой Многообразие религиозного опыта, Андерхил, Хейлера, У. В последнее время появился ряд книг, в которых обсуждается связь между психологией и религией. [36]
Другая линия конфликта, четко обозначающаяся в религиозном сознании, связана с напряженностью, возникающей между религиозным миросозерцанием и повседневностью. В этой связи Вебер указывает на одну из загадок Священного писания. [37]
Сторонники такого подхода обычно рисуют такую сХему формирования религиозного сознания: религиозные представления первоначально выступают в чувственных наглядных образах. [38]
Важнейшим фактором, способствующим становлению капитализма на основе реформаторского религиозного сознания, является признание высокой нравственной ценности занятия бизнесом. При этом постоянное расширение производства приобретает характер морального и религиозного долга - неустанного служения Богу, его прославления повседневным продуктивным и прибыльным трудом и преобразования греховного мира во славу Его. [39]
Положение об обществе как первичном по отношению к религиозному сознанию заменяется идеей о том, что религиозные представления это и есть общество. [40]
На начальных стадиях этого процесса священное предстает в религиозном сознании как та сила, которая вырывает человека из привычного образа действий и устанавливает новые правила поведения, открывает для него новую жизнь, тогда как впоследствии она выступает в качестве гаранта их сохранности и чистоты. [41]
Труды Вебера позволяют приступить к теоретическим изысканиям в сфере многоликого религиозного сознания, выявить социальные функции религии, ее место в культуре и общественной жизни, современные формы религиозности. Все это важно еще и потому, что современная теология не отстраняется от социологии, а, напротив, стремится взять ее на вооружение. Происходит процесс социологизации теологии. В результате возникает возможность мировоззренческого и теоретического диалога между светской гуманистической мыслью и различными течениями теологии. [42]
Через него осуществляется связь религиозной теории, точнее концептуально-систематизаторского элемента религиозного сознания с институциональным элементом - церковью. Догматы вырабатываются специальными социальными сословиями - религиозными идеологами - теологами и приобретают нормативный характер через санкционирование, канонизацию их церковью. [43]
Но, исследуя, например, состояние и отдельные проявления религиозного сознания, социология религии не берется отвечать на вопрос об истинности или ложности тех или иных положений вероучения, религиозных догм ( существует ли Бог, загробный мир, божественное провидение, предопределение и т.п.), о степени адекватности отражения религиозным сознанием действительности. Религиозное сознание изучается социологией как социальный факт, как одна из реально существующих систем мировоззрения, социальных норм и ценностей в том аспекте, в каком оно выступает регулятором социального поведения личности, группы, больших масс людей. [44]
Реформация, направленная против средневековой католической церкви, требовала перестройки религиозного сознания масс в духе христианского вероучения. [45]