Cтраница 3
На этой волне возникла новая, иная, чем раньше, русская религиозная философия. Конечно, ни о каком возрождение русской философии говорить не приходится. Но возрождение интереса определенной части образованных русских людей к религиозной философии действительно имело место. [31]
Важнейшими особенностями индийской философии являются ее тесная связь с религиозными учениями Индии, что позволяет определить ее как религиозную философию, и ее психологизм, то есть ориентация не столько на познание внешнего мира, сколько природы и характера внутреннего мира человека, его сознания, психики. Носителями философского знания в традиционной Индии всегда были или члены монашеских сообществ или отшельники-йогины. Это обстоятельство обусловило тесную связь индийской философии с психотехникой ( йогой), то есть набором психофизических упражнений для достижения высших, согласно традиции, состояний сознания. Психотехника с одной стороны снабжала философию материалом для анализа психики, а с другой являлась средством практической реализации результатов философствования, их прочувствования и внутреннего переживания. Первые признают абсолютный духовный авторитет Вед и представляют собой философскую традицию брахманизма ( индуизма), вторые-это материализм-локаята, джайнизм и буддизм - авторитета Вед не признают и считаются индуистами еретическими. [32]
Ориентация на гуманитарное знание, на литературу и искусство, на проблемы человека является безусловной доминантой в русской философии, особенно с конца XIX века. Отсюда ее своеобразный антропоцентризм, персоноцентризм, который чаще всего предстает в виде христоцентризма, то есть в виде религиозной философии человека. [33]
В России конца XIX - начала XX веков наблюдалось явление прямо противоположное. Была предпринята попытка в совсем иную эпоху, чем средневековая, в эпоху расцвета науки и светской философии вернуться к религиозной философии, и тем самым не только снова заковать давно уже освобожденную философскую мысль, но и отбросить все ее основные достижения. Это действительно было возрождением в буквальном смысле этого слова - возрождением ушедшего в прошлое средневекового мракобесия с его культом бога и веры. [34]
Средством достижения мистического знания является созерцание, непременное условие которого - устранение всех препятствий, создаваемых природой и социальной средой. Ищущий спасения верующий стремится свести к минимуму свое участие в мирской деятельности, сосредоточившись на специальных методиках созерцания ( медитации) и на постижении религиозной философии. Это способствует развитию последовательной и глубокой рационализации в рамках индуизма, однако она охватывает лишь ментальные процессы и сферы высокой духовности и философии, в отличие от рационализации протестантизмом всего образа жизни в целом, включая хозяйственную жизнь. [35]
Философской основой марксизма, как неоднократно заявляли и Маркс и Энгельс, является диалектический материализм, вполне воспринявший исторические традиции материализма XVIII века во Франции и Фейербаха ( 1-ая половина XIX века) в Германии, - материализма безусловно атеистического, решительно враждебного всякой религии. Напомним, что весь Анти-Дюринг Энгельса, прочтенный в рукописи Марксом, изобличает материалиста и атеиста Дюринга в невыдержанности его материализма, в оставлении им лазеек религии и религиозной философии. [36]
Соловьева история мирового процесса предстает в виде мистического эсхатологизма. Однако в отличие от ортодоксальных богословов В. С. Соловьев пытался создать концепцию оптимистической эсхатологии, в соответствии с которой спасение человечества обеспечивается его приобщением к идее богочеловека. Религиозная философия освобождает сознание людей от внешней авторитарности и приобщает их к осознанному усвоению христианских ценностей. [37]
Тема взаимосвязи двух градов в свете божественного предначертания - провиденциального плана истории и ее предполагаемого конца - эсхатологического финала всегда находилась в фокусе мыслительных усилий религиозных теоретиков. Если для Августина, жившего в эпоху крушения Римской империи, борьба погрязшего во грехе и обреченного града земного с градом Божиим выглядит непримиримой, то Фома Аквин-ский, творивший в эпоху расцвета средневековых городов, образования и культуры, верил в то, что два града могут мирно уживаться друг с другом. Сторонники новейшей религиозной философии тоже неминуемо задаются вопросом о том, как должны они представлять соотношение двух градов, взаимосвязи священной и мирской истории в свете задачи разрешения существующих социокультурных противоречий на основе ценностей веры. [38]
В наши дни неотомизм переживает глубокий кризис. Отсюда в рамках религиозной философии получают развитие другие философские направления, и среди них персонализм, который представляет собой теистическую антропологическую доктрину. Он возник в начале 30 - х годов XX века как реакция мелкобуржуазных слоев на деперсонализацию общественной жизни. [39]
В религиозной философии XX столетия отчетливо ощутим антропологический поворот - тенденция осмыслить традиционные для нее проблемы сквозь призму человеческого существования. Дело, разумеется, не в том, чтобы отказаться от принятого в религиозной мысли прошлого видения Бога в качестве творца и центра мироздания. Не отвергая такой установки, религиозная философия тяготеет к рассмотрению проблем взаимосвязи веры и разума, Бога и мира, человека и его творческой деятельности, гуманизма и религиозно-нравственных ценностей именно в свете личностного опыта, неотъемлемой частью которого, по мнению ее сторонников, является ощущение абсолютного божественного начала мироздания. Так переплетается сохранение традиционных проблем, почитание авторитетов религиозной философии и очевидное тяготение к обновленному видению мира в антропоцентрическом ключе. [40]
Для серебряного пека характерно увлечение проблемами философии, религии и мистики. На рубеже веков появляются новые философские направления - религиозная философия и философии истории, оказавшие большое влияние на западноевропейскую философскую мысль ( Булгаков. [41]
Философия культуры существует сегодня во множестве вариантов. Для отечественных исследователей актуальной становится задача разработки ее проблематики ее различных вариантов. Рождается новое исследовательское направление, призванное восстановить утраченную богатейшую традицию русской религиозной философии. [42]
Религиоведение занимается исследованием своеобразных ее областей в их истории и современности, а значит, в своем аспекте решает ряд культурологических проблем. Выявляются особенности религии как феномена культуры, свойства религиозно-культурных образований, специфика религиозной философии, своеобразие различных выражений свободомыслия в духовной жизни общества и личности. [43]
Социологическое и социально-философское творчество Георгия Петровича Федотова ( 1886 - 1951), профессора кафедры истории средних веков в Саратовском университете ( 1920), эмигрировавшего из Советской России ( 1925), автора более 300 публикаций по общественным проблемам сыграло значимую роль в осмыслении вопросов назначения и места России в истории, соотношения революции и человеческих судеб, гибели и возрождения культуры. Связав себя с социал-демократическим движением уже в год окончания гимназии ( 1904), Федотов тем не менее прошел в дальнейшем длительную духовную эволюцию, связанную с личным переживанием Христа: свобода человека, широкий гуманизм и живое евангельское чувство Христа навсегда стали характернейшими чертами Федотова - социального мыслителя. Вместе с тем ученый все более склонялся к ориентации не столько на религиозную философию или чистое богословие, сколько на богословие социальное или даже социологическое. Первые же эмигрантские произведения Федотова были посвящены судьбе России, православию в мире, истории русской культуры. [44]
В философии неотомизма гармония разума и веры обосновывается прежде всего в свете теории ступеней познания, предложенной Фомой Аквинским. Следуя его учению, Маритен и другие сторонники вечной философии утверждают, что на первой ступени познавательной активности человека мы обнаруживаем естествознание и философию природы. Наука, интерпретируемая ими в духе позитивизма как простая сумма эмпирического знания, нуждается в дополнении мировоззренческой картиной религиозной философии природы. На второй ступени познания помещается математика, имеющая своим предметом чистое количество. [45]