Cтраница 2
Энгельс показывает, что Фейербах не только остался идеалистом в понимании общества, но и оказался здесь гораздо беднее Гегеля. [16]
Макросоциологйя фокусирует внимание на типичных образцах ( pattern) поведения, которые дают ключ к пониманию общества в целом. Эти образцы можно назвать структурами, они включают семью, образование, религию, политическое и экономическое устройство. Люди включены в систему социальных структур и глубочайшим образом связаны посредством этих структур. [17]
Идея человеческого рода, взятого в его историческом развитии как Богочеловечество, была положена Соловьевым в основание его понимания общества в частности и социальной философии вообще. [18]
Обращая внимание на особенности материализма диалектического, Энгельс отмечает три ограниченности старого материализма: 1) механистичность, 2) метафизичность, 3) идеализм в понимании общества ( см. там же, с. [19]
Социологический номинализм, представший в классически чистой форме у Гоббса, обнаруживал свою внутреннюю связь со статическим - и в то же время типологизирующнм - подходом к пониманию общества, государства и права. [20]
Мехаиисцсты развивали понимание общества как статистического агрегата частей, прототипом которого было понятие механизма. [21]
Будучи идеалистом Гегель тем не менее развил понимание единства универсума во всем многообразии его проявлений, а общество он понимает как составную часть универсума, отличающуюся своими специфическими, качественно определенными характеристиками. Гегель развил динамическое понимание общества, рассматриваемого в развитии; при этом в основе развития лежит единство и борьба противоположностей, процесс их поляризации. [22]
Общественно-экономическая формация как категория марксистского учения об обществе представляет собой дальнейшее развитие К. Энгельсом основной концепции понимания общества, согласно которой материальные условия жизни определяют все формы общественной жизни, а отношения, складывающиеся в процессе производства - все остальные общественные отношения, причем таким образом, что каждой ступени развития производительных сил соответствуют определенные производственные отношения, которые не только определяют остальные общественные отношения, но и образуют с ними единое целое. В этом смысле общественно-экономическую формацию можно определить как исторически данный тип общества, который отличается от других исторически данных типов общества своим специфическим общественно-экономическим базисом и соответствующей ему надстройкой. В этом смысле общественно-экономическая формация выступает как особый общественный организм, который имеет свои особые законы возникновения, функционирования и перехода в высшую форму, в другой социальный организм. [23]
В теоретическом понимании общества Дюркгеймом прослеживаются две главные тенденции: натурализм и социальный реализм. Первая уходит корнями в понимание общества и его закономерностей по аналогии с природой и связана с традициями Просвещения. Вторая предполагает понимание общества как реальности особого рода, отличной от всех других видов реальности ( физической, химической, биологической, психологической), уходит своими корнями в концепции общества, развиваемые тради-ционистами ( Бональд, де Местр), а также Сен-Симоном и Контом, и определяет социологизм как главную методологическую установку этого исследователя. [24]
Различия в понимании метода социологии обусловлены целым рядом факторов. При изучении отдельных общественных явлений всегда исходят из определенного понимания общества в целом. Это понимание общества ученый чаще всего заимствует, оригинальный же взгляд на общество вырабатывается учеными гораздо реже. В ходе развития социологии сложилось несколько противоречащих друг другу взглядов на сущность общества, и каждый из них влиял на понимание метода социологии. [25]
К группе механистических теорий часто относят еще целый ряд представлений, хотя они и находятся на стыке механистических и иных теорий. Между тем имеется достаточно оснований, чтобы причислить к механистическим теориям также и понимание общества и социальных изменений, присущее В. [26]
Объясняя события и перемены в обществе божьей волей, Августин полагал, что история человечества делится на следующие периоды: от Адама до потопа; от Ноя до Авраама; от Авраама до Давида; от Давида до Вавилонского царства; от Вавилонского царства до Христа и от Христа до страшного суда. Данная периодизация является в своей основе мистической и наиболее адекватно отражает мистическую и религиозную сущность того понимания общества, которое было присуще Августину, о ком Г.В.Плеханов говорил как о создателе теологического понимания истории. В то же время своей периодизацией истории Августин показал, что история есть единое целое и что отдельные события имеют смысл лишь в контексте этого целого, чем придал истории пространственную и временную всеобъемлемость; при этом история трактуется им как история человечества. [27]
Выступая убежденным противником примитивных биологических аналогий в качестве объясняющего принципа социологии, Гумплович подчеркивал, что биологические аналогии никакого значения для социологии не имеют, они дают только сравнения и образы, но ни в каком случае и никогда не дадут знаний. Тем не менее распространенная квалификация воззрений Гумпловича связана в первую очередь с характерным для него подходом к пониманию общества как совокупности групп людей, беспощадно борющихся между собой за влияние, выживание и господство. [28]
Дифференциация общественных наук делала все более трудным целостное, холистское понимание общества, функцию которого обычно брала на себя философия. Разрастание объема знаний об обществе, интенсивное развитие различных политологических, социально-психологических, социологических и культуроведческих дисциплин сделало задачу целостного понимания общества все более многомерной, а попытки редукции ( сведения) общественной жизни к единому детерминирующему началу эвристически ограниченными или несостоятельными. Так, были ограничены претензии экономического детерминизма, усматривавшего в способе производства ведущий объясняющий фактор, действующий на все сферы жизни общества. Сократилась сфера влияния социо-логизаторского подхода, сторонники которого рассматривали духовные процессы как функцию социального положения различных слоев населения. [29]
И Сен-Симон, и Конт рассматривали кризисное сознание как выражение духа абстрактной метафизики, не желавшей считаться с реальностью. Ему они стремились противопоставить дух положительной науки, которая - в качестве общественной науки - исходит из социальной органики, из понимания общества как организма. Однако утопический мотив, толкавший Сен-Симона ( а отчасти и Конта) на путь социального конструктивизма и прожектерства, вступал в противоречие с этим его устремлением: двойственность, пронизывающая всю социальную философию Сен-Симона. [30]