Cтраница 3
Противоречия социологического теоретизирования переносятся в его работах из чисто логического в эволюционный план. Хабермас не оставляет без реконцептуализации), а рассмотрением пути их возникновения, развития, идеологизации, развенчание которой приводит человека к большему пониманию социального мира, окружающего его, и своего места в нем. [31]
Ха-бермаса тесно связана с его взглядами на роль и предназначение социологической теории. Хабермас) он считает, что необходимость социальной теории состоит в необходимости критики современного общественного устройства, в форме критики его идеологии. Он утверждает, что эта критика ( прежде всего критика знания) возможна только в рамках социальной теории и что сама социальная теория может быть построена только в виде последовательной критики знания. Хабермаса, дать социальным субъектам представление о действительном характере общественного устройства или, по меньшей мере, показать истоки формирования идеологически искажений, осознание которых будет способствовать преодолению противоречий социальной жизни. Хабермаса на социальную теорию сближаются не только с концепцией критики идеологии К. Психоанализ как совместное проникновение пациента и врача в глубины подсознания первого, должное показать истоки формирования психических патологий, относительно которых пациент не способен рефлексировать в обыденной ситуации, является средством преодоления искажений личности, возникших под влиянием внешних условий. Хабермаса социальная теория также является средством преодоления коммуникационных искажений, возникающих под влиянием идеологии. Снятие этих искажений осуществляется посредством рефлексии относительно формирования социального знания и социального устройства. [32]
Гуссерля), не конституируется и унифицируется интенциональ-ной активностью трансцендентального эго, но, скорее, состоит из предшествующего эго запаса знания, сосредоточенного в культуре и прежде всего в языке. Хабермас разделяет идею К. [33]
Хабермаса является категория жизненного мира ( Leben-swelt), восходящая к феноменологической традиции. Хабермасом как нетематизированный горизонт значений, который составляет основание жизненного опыта индивида. Внешние воздействия соотносятся с этим основанием, противопоставляются ему, сравниваются по отношению к нему. [34]
Главным трудом Хабермаса является двухтомная Теория коммуникативного действия ( 1981), лежащая в русле критической философии. Работа Хабермаса по существу представляет широкомасштабную теорию общества. Критическая установка предшественников Хабермаса основывалась на пессимистической оценке перспектив современного общества, которое выросло из безграничной веры в могущество человеческого разума, утвердившейся в новоевропейской культуре и философии. [35]
В русле общего интереса Хабермаса к проблемам социального и морального взаимодействия, взаимопонимания субъектов находится разрабатываемая им концепция интеракции, общения: понятие интеракции, по Хабермасу, должно заменить марксово понятие производственных отношений как более универсальное. В многочисленных дискуссиях Хабермас выступает как противник позитивизма и технократической идеологии. [36]
Как и многие его предшественники, он полагает, что социальное действие имеет целенаправленный характер. Хабермас, цели, на достижение которых оно ориентировано, далеко не произвольны. Они тесно корре-лируются с интенциями миров отнесения, отражающими установки жизненного мира. Например, установка объектификации, оформляющаяся в фактические интенции объективного мира референции, приводит к появлению эгоистических целей. Взаимосвязанность целей и видов рациональности с мирами референции жизненного мира концептуализируется в виде идеальных типов социального действия. Вебера, к которой восходит и сама типология социального действия. Необходимость переосмысления связана с эволюцией жизненного мира, рационализировавшей социальное действие и приведшей к изменению его типологии. [37]
Лу-маном) и считается одной из самых сложных философских работ XX века. Хабермаса находится разложение эпистемологии на протяжении двух последних столетий. Хабермас утверждает, что формирование знания подчинено определенным интересам, отражающим глубинные структуры жизненного мира: Информации, которая расширяет власть нашего технического контроля; интерпретаций, которые делают возможным ориентацию действия в рамках общих традиций, и анализа, который освобождает сознание от зависимости от неких объективных сил. Эволюция жизненного мира приводит к возникновению ряда способов познания, каждый из которых, отчуждаясь, становится особой идеологией, искажающей коммуникацию. Основной проблемой познания нашего времени определяется идеологизм науки, состоящий, в частности, в том, что мы больше не считаем науку лишь одной из возможных форм знания, а, скорее, идентифицируем знание с наукой. Хабермасу, деидеологизация знания возможна только в форме критической рефлексии относительно истоков и путей формирования определенных парадигм знания в свете теории коммуникативного действия. [38]
Хабермас считает, что государственная интервенция и, следовательно, рост инструментального разума достигли критической отметки, переход которой приведет к созданию общест-ва-антиутопии. Прогрессирующий рационализм общественных решений достиг такого уровня, что организация и принятие решений, касающихся любых сторон жизни, может быть изъято из ведения человека и передано компьютеру. Хабермас, классическая марксистская социология и экономическая наука, с их апологизацией классовой борьбы, не являются адекватными для понимания сложившейся ситуации. Конфликты перемещаются из сферы общественного производства в другие сферы социальной действительности. [39]
Итак, теория Юргена Хабермаса представляет собой попытку соединения двух подходов - теории социального действия и теории социальной структуры. Призванная разрешить проблемы, стоящие перед этими теориями, она, однако, ставит больше вопросов, нежели предлагает ответов. Хабермас допускает двойное упрощение, сводя действие к взаимодействию и рассматривая любое взаимодействие как эквивалент коммуникативного действия. Он нигде так и не определяет ясно и четко механизма эволюционных изменений, относительная постоянность государственной природы также находится вне поля его зрения. Политическая сфера сводится им к простым коммуникативным связям, основной проблемой которых видится искажение восприятия, оставляя за рамками смертельную борьбу за власть, которой так насыщена человеческая история. Локвуда и других структурных функционалистов, являясь по сути развитием введенного ими разграничения понятий системной и социальной интеграции. [40]
Главным трудом Хабермаса является двухтомная Теория коммуникативного действия ( 1981), лежащая в русле критической философии. Работа Хабермаса по существу представляет широкомасштабную теорию общества. Критическая установка предшественников Хабермаса основывалась на пессимистической оценке перспектив современного общества, которое выросло из безграничной веры в могущество человеческого разума, утвердившейся в новоевропейской культуре и философии. [41]
Ха-бермас, - это лишь частный случай. Однако индивиды не действуют в пустоте, они являются социальными агентами, принимающими в расчет действия других людей. Их действия рациональны настолько, насколько они способны разрешить потенциальные конфликты посредством аргументации. Хабермас восстанавливает феноменологическое положение о том, что окружение, к которому мы приспосабливаемся, - это мир разделяемого, и до этого предела общего и объективного, опыта, выраженного языковыми средствами. [42]
Но он оказывается недостаточным для объяснения развития современной эпохи. Хабермас переформулирует идею способа производства. Экономические институты - это лишь часть социальной системы, поэтому сведение социального развития к диалектике производительных сил и производственных отношений отражает односторонний и узкий подход к проблеме, не учитывающий развития языка, сознания и коммуникации. [43]
Работа становится все более рутинной и бюрократически упорядоченной. Властное бюрократическое государство подминает возможность полезного участия в процессе принятия решений, разрушая демократические институты, политические партии и выборы. Название правящей партии имеет все меньше отношения к проводимой ею политике. Хабермас считает студенческие выступления 60 - х годов, рост антивоенного, антиядерного, женского и экологического движения симптомами приближающегося мотивационного кризиса. [44]
Это констатация факта, который при неообходимости легко документировать, сославшись на библиотечные классификации и постоянно возрастающее количество новых социологических и со-2 циально-научных журналов, сосредоточивающихся на проблемах g; культуры. Кроме того, культура постепенно становится для соци - слогов главным инструментом объяснения текущих социальных g трансформаций. Хабермас) являются по существу развернутыми версиями социологии культуры. Я, конечно, нико - § го из названных авторов не собираюсь зачислять в постмодернис-о ты. Постмодерн ( или то, что называют постмодерном) осуществля - fcj ется именно в культуре и через культуру. Поэтому культурно ориентированная социология неизбежно становится основным инструментом анализа этой исторической трансформации. В конечном счете не важно, будет ли она называться социологией культуры или как-то иначе; ясно, что исследование культуры на долгое время становится предметом социологии. [45]